聖十字若望與私人啟示
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作者：加爾默羅會士 David J. Centner
對於發生在全球各地的超自然事件，虔誠的基督徒有時很難瞭解，為什麼加爾默羅會士不太重視。他們的心態係根源於加爾默羅會聖人的經驗和教導。
在聖十字若望的生命中，有一件事對我們很有啟發性。當會士們聚集在里斯本(Lisbon)召開會議時，有許多人希望一起去拜訪一位聞名的神見者(Visionary)，聖十字若望卻寧可到海邊去祈禱，在那莊嚴澎湃的海岸頌揚天主的光榮。後來正如他所預言的，這個神見者被証實是個騙子。
聖十字若望指導許多對天主擁有崇高經驗的人。人們以為，理所當然的，他會很重視這些特殊的恩寵。事實上，他的態度完全相反；《攀登加爾默羅山》卷二第廿二章，他引述聖經說明：
「但是現今，藉著基督，信德已被創立，福音的法律在此恩寵的時代已經顯明，所以沒有理由這樣求問天主，或如從前那樣期待祂的回答。天主給了我們祂的聖子，祂的惟一聖言，（因為祂沒保有其他的什麼），祂在這獨一的聖言內只一次告訴了我們所有的一切－－祂再沒有什麼要說的。…凡求問天主，或渴望某些神見或啟示的人，不只以愚蠢的行為，也以冒犯天主而犯了罪過，因為他沒有完全注視基督，又在生活中渴望得到某些其他的新奇之事。」(廿二3和5)
他繼續又說：
「我們必須藉基督、聖教會和聖職人員，在一切事中以人性和有形的方式被引導。這是治癒我們靈性生命的無知和軟弱的方法；在此我們會找到豐富的葯材來治好它們。凡遠離此路的人，不只心懷好奇，而且異常厚顏大膽。人不該相信任何以超自然的方法進來的事物，如我之言，只該相信基督，這個人的教導，及祂的聖職人員的教導，他們也是人。」(廿二7)
上述是非常強烈的措辭，然而教會宣封聖十字若望為聖師，並且引述這段文章在誦讀日課中，告訴我們這個教導是聖教會的道理。
在今日，有許多人危言聳聽，不信任教會的聖統和聖職人員。取而代之，他們轉向神見者、神諭者，尋求他們的引導，甚而傾心於他們的說詞，竟至擯棄教會的明確教導。
在某些個案中，這些神見顯然是騙局；因為他們的訊息中有些部分相反信德。我們記得，當某神見者說出聖若瑟是聖神降生成人時，她的一批門徒即刻煙消雲散。有的時候，是在許多美好的道理中混雜微妙的錯誤。就像德行，幾乎無法被覺察；但漸漸的，它們產生很壞的果實。大致上，這些神見者只不過重述我們從要理問答和探討信仰道理中所獲知的。這些道理可能完全無懈可擊，然而聖十字若望仍然反對轉向他們。因為坦白地說，如果不是來自天主的，卻視之為由天主而來，就是偶像崇拜。由此觀之，我們才能開始懂得聖十字若望那看似嚴格的態度。
讓我們再回來看看，我們所知道的這個基本真理：天主如何通傳祂自己給我們。祂經由信德，亦即經由三超德中的信德。當我們接受教會的教義訓導時，我們接受信德，然而信德的內涵卻不能因此而降低到受造的層面。只有人而天主的基督能通傳給我們天主的臨在。可是當天主在信德內，以「實體」的方式對我們說話時，如聖十字若望所說的，沒有任何受造的觀念可以介入。我們的意念留在「空虛」之中，如同至聖者天主，充滿天主的神性臨在。套句聖十字若望最愛說的話：對天主沒有「清楚和分明的認識」，即是天主。
那麼，這又是怎麼回事呢？
當天主通傳自己給我們時，祂的臨在可以流溢到意識中，為此我們經驗到話語、觸動、感受或其他可感覺的通傳。然而，這樣的流溢並非天主，而是一種天主臨在的「翻譯」，我們不能擔保在意念中所領悟的是圓滿的「翻譯」，完全譯出天主臨在的真理，或只譯出天主願意傳達給我們的真理。其中必然摻雜許多自己無意識的廢話，再者，這些神見和直覺的典型模式，非常接近作夢的形態，彷彿乍醒之時的夢境。天主可能臨在，但是許多時候是我們臨在其中。靈魂經驗到一種靈性的「普遍刺激stimulus generalization」。(借用心理學的用語)
當我們得到一個強烈的內在經驗時，感官希望也能有所感覺，結果我們體驗到感官的刺激。正如聖十字若望在《靈魂的黑夜》中指出的，這些感官的流溢通常包含許多的罪根。
如同哲學家所說的，無論所領受的是什麼，乃根據領受者的模式而領受。如果我是一個愛生氣的人，當我從祈禱中出來時，我可能確信天主正對這個世界發火。我們會像孩子一樣說：「媽媽正在氣我」，而實際上，媽媽只是很關心我。更進一步地說，我們愈是透明(或者說，消除了罪惡和錯亂偏情的痕跡)，則愈少經驗到這些神見。因為它們彷彿塵埃或煙霧，使房間內的光明清楚可見，同時也因之而阻礙光線的穿射。所以，經驗到如此的神見和神諭，實際上乃根源於靈魂的不成全，並非是德行的標記。為此之故，最重要的，得到這些經驗的人要向神師報告，絕不可聽憑經驗來主導。如果這對神見者是真的，那麼對許多跟隨者和有幻想病態的人更該如何呢？
聖十字若望的基本原則是對之不加理睬，並且要更親近基督，更忠心於透過聖職人員為中介的教會訓導。然而，有的時候，當私人的啟示可能清楚地說天主願意傳達某些事給教會，在這種情形下，這個啟示可說就是聖經上所謂的預言。
新約中的預言神恩，根據最好的神學家的意見，有兩個目的。首先，預言提醒我們在信德方面的疏忽，或責備我們遠離天主的旨意。根本上，這兩種情形的預言都是召喚我們歸向天主聖言。像這樣的顯現，例如聖女瑪加利大‧瑪利亞，或瑟納的聖女佳琳，她的使命是把教宗帶回羅馬。預言的第二個目的，是幫助教會在某一特定的時刻明白天主顯示的旨意。這可能是一個先知性的訊息，去向萬民傳佈福音。然而第二種預言的作用絕不能在福音的基本訊息上添加什麼，並且必須得到教會欽定的批准，以之作為人性的憑証。這種預言絕不是信仰的對象。
當教會承認一個顯現，或批准某個敬禮時，只是加以許可而已，絕不勉強人信奉。教會甚至不保証其真確性。我們可以善用這些顯現和敬禮，用來幫助我們更親密地跟隨基督。然而，如果我們愛之過甚，竟而取代了基督的福音，它們甚至會變成阻礙。聖經是天主聖言，基督藉聖經對我們說話，就像祂在聖體聖事中的奧祕臨在。
有一件關於瑟納聖女佳琳的聞名事件，一位司鐸想試探她，帶給她未經祝聖的麵餅作為聖體。聖女非常驚駭，責備神父冒犯崇拜偶像的罪過，因為把普通的麵餅當作基督的真實臨在而崇拜。同樣的，對於不是出自聖經的話，我們絕不能以之為聖經中的天主聖言，加以欽崇朝拜，這就如同敬禮未經祝聖的麵餅一樣。
在舊約中，天主禁止有任何直接代表祂的事物。當以色列在撒羅滿王死後分裂為二時，以色列王最大的罪過是設立兩座王家神壇，和耶路撒冷的聖殿對峙。他在神壇上設置金牛犢，沒有人想牠們所代表的是虛假的神明，或想牠們是雅威的完全代表。事實上，至聖者天主是空，是無譯註，凡真愛天主的人，也必須在他的「至深中心點」空虛每一個由人創造出來的象徵。事實上，我們能崇敬基督的至聖人性，這人性雖是受造物，但因降生的恩寵，是天主具有的人性，只有耶穌是天主聖父的可見形象。
那麼，我們要如何回應預言的訊息呢？
聖十字若望教導說，天主把亞郎給了梅瑟，除非有來自理智的聲音，我們不該聽憑超性的通傳而行事。
「天主所滿意的是藉人來治理和指導人，及人必須被本性的自然理智管理，天主絕對不希望我們完全地信賴祂的超性交往，也不要我們確定它們的力量和安全，除非經過人的口舌，這人性的管道。每當天主啟示給某人一些什麼，祂也給這人某種傾向，把此事告訴妥當的人。未作妥當告明後，他通常得不到完全的滿意，因為他沒有從另一個人，如同他自己一樣的人領受教導。」(攀登加爾默羅山卷二‧廿二9)
至於聖女大德蘭，如果在祈禱中天主要她作一個特別的工作，比方說去創立新的隱修院，她會把這個構想呈報給長上，如同要完成一個善舉，讓他們根據事情本身的價值而作決定。如果長上作出不同的決定時，例如創立布各斯(Burgos)新院，她知道服從長上的決定是更好的；而且也更悅樂天主。關於這事，她確實符合聖十字若望所教導的原則。
當若望說到自然的理智時，他說的不是理性主義或個人的意見。其實他所說的是教會的神學省思，而地方教會的神職人員則為教會。
「這正是謙虛人的特色：他不敢獨自任意地與天主交談，沒有得到人的指教和教導，他也不能完全地自滿自足。這是天主所盻望的，為了在本性理智的基礎上宣揚與加強真理，祂靠近那些共聚一起努力於認識真理的人。……這正是為什麼主也在福音中斷言：……那裏有二、三人聚在一起，思量什麼是我聖名的更大榮譽、光榮，我就在他們中間－－在他們心中表明且堅定神性的真。……因此，天主宣佈說，祂不希望靈魂只憑他自己，而相信他認為具有神性根源的交往，或任何人沒有教會或聖職人員的認可，而確信或堅認它們。因為天主不會帶給一個孤獨之人的心真理的明晰和確信。」(攀登加爾默羅山卷二‧廿二11)
這個真理就是說，加爾默羅會的靈修是曠野的靈修，是特別屬於天主的曠野，天主用來淨化祂的人民，不再貪戀他們的偶像。我們加爾默羅會士應該效法厄里亞的芳表維護信德，不因虔誠貪戀任何非天主的事物而遭污損。
如果閱讀《攀登加爾默羅山》的第三卷，你會清楚地看到，貪戀任何非天主的事物，帶給人極多的危險。
至於我的看法，在今日的教會裡它們的最大毒害，就是讓我們認定某方式是惟一的，或是最高妙的，若是有人不同意我們的意見則是錯誤的。它們以巧妙的方式分裂教會的團體，製造黨派，引人注意它們，暗中破壞教會的正規教導。某一作家說得真好，稱之為「魔鬼針對虔誠者設立的圈套」。
聖保祿早就告訴人們，有一個比追求奇異特恩更好的方式，這個方式就是追求愛德。聖十字若望也告訴我們，有一個比尋求特異知識更好的方式，這就是認識基督，祂是被釘的基督。再也沒有其他更好的方式了。
(摘自Carmelite Digest Vol. 15 No. 3 Summer二○○○)
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